人 身 得 難 し  人間の全体像を考察する時、最初に思い浮かぶのは進化論ではないでしょうか。その理論が人間の特性を100％語りつくせないとしても、否定することも出来ないのは、人間と動物（霊長類）という両者をつなぐ高い確率の類似性にあます。その数値は高いパーセンテージを示すといわれていますが、それはお互いのボディである生命組織形態が似ているということでありそれ以上でも以下でもありません。 その共通性から知ることは、物質的組織という生命を維持する部分において、両者のそれが最も地上の環境に適しているという事です。でもいかに類似性が多くても、そこに精神の働きは含まれてはいないのですから、根本的な部分では大いに違っているとかんがえる事ができます。 なぜなら、進化論は地上にその生存権を得て生きている生命体が、住環境の変化に適時順応して形態を変化させることを指している、それは一面であるとしても間違いではないはずです。そしてそれらはあくまでもその形態に起こる物質的な変化であり種が変わってしまうことではありません。 ところで、このページのテーマが何故か、人身受け難し（得難し）ということなので、人間と霊長類を比較しての根本的な違いとは、そして両者における進化とは、について考えてみることにします。 ここでは、結論としては、頭脳とか能力といった表面的な違いや評価ではなく、生命の根源という一点において人間と動物とではまったく異なるという考え方で文章を進めたいと思います。人間は動物にはない優れた特性を複合的に働かせる事が出来たからこそ、今の現在の驚異的な住環境の進化を見ています。人間と動物（霊長類）との差異という事において、人類が原始時代から今日までどのぐらいの変化を遂げてきたのかは知りませんが、やはり自らその思考力を働かせ創意工夫を重ねることができるというのは、動物にはない人間の特性と考えることができます。 そして人間における進化とは、内面という精神面の働きなしには考えられない事であり、進化という言葉を物質世界と物質現象だけに当てはめて考えるとすれば、必ず限界があるのだと思います。やはり本当の進化の働きは精神面にあるのであり、そこにはあらゆる限定も限界もないという事になります。動物が如何に進歩しても、地球上のある一定の場という外的自然環境への依存度を変化させることはできないことからも、内在する能力も可能性もまったく異なる次元に起因することが歴然と理解できます。 動物は自然界にあって、生存競争を勝ち抜く本能を働かせて生きており、その本能を主体に生きるのが動物の特徴と云えます。動物的本能と理性は共存しないものだと思いますが、そうした動物的本能という片鱗が人間のDNA記憶の中にも残っているということは、あまり歓迎できる現実ではありません。でもそれも地上に生を受けたものの宿命といえそうです。 なので、内在する動物性を否定出来ない事も認めて、人間として動物にも劣ることがないように、進化という可能性を忘れ果ててはいけないことになります。 DNAがすでに肉体が動物性を受け継いでいることを示しているのですから、その負の内在を認めることは恥ずかしいことではなく、それを認めないことのほうがまやかしになります。 でも人間は同時に神の分霊（わけみたま）であるといわれることも真理であり、進化するという能力も可能性も秘めていることになります。現に今日までその内面の能力を働かせて大いに進化してきたのです。そうした内在する人間独自の特性を各自が知って育てることが、果てしない人間の進化であることになります でも、動物にはない人間の特性という能力を物質的繁栄のためにだけ輝かせようとするばかりでは、もっと広い全体が観えてこないことになります。宇宙という全体をもっと知るためにも、人間の霊性とは何か等につて、謎を紐解くことが求められると考えます。 人類は今や 宇宙から地球を見る事が出来るという、俯瞰的視野を可能とした時代に生きています。更には長い歴史上に残された人類の偉業を振り返り細部まで知ることも出来るのです。それは同時に人類が犯してきた過ちという部分においても同じことがいえます。いつの時代も先人が築いた成果をさらに発展させて進むのが人類の姿でもあり、今日も例外ではありません。人間の遺伝子が動物と大差ないデーターを内在しているという発見はさらに次なる発見につながっているようですが、DNA科学の発見は同時に、人間に内在する動物性という精神的負の部分の暴走があってはいけないことも暗に示しています。 人間社会が発明し生み出した飛行機や新幹線、テレビ、コンピューターといった素晴らしい機器群は、多方面にあって人間の能力を引き出してくれるものであります。思考の角度を少し変えてみると、あらゆる発明の原点に、人間の能力を補う発想と願望があることがわかります。でも飛躍的進歩の道のりにも、ともすれば、利益にならない事は避けて通ってきた、そういう事もあるのだとおもいます。そうした避けてきたことの中に、調和科学軌道の奥にある真の叡智につながる人間の霊なる部分についての解明があるのではないでしょうか。 “一人生まれ一人死す” その言葉は、人間の生き死が、あたかも動物界のものと似ているかのように響きます。動物の死が、神の被造物として 本能のままに大自然に帰るものであるとしたら、そこには静かな終焉があるだけです。でも人間は霊なる存在であり、神につながるという点で神の被造物ではないのですから、人間の死と動物の死とは根本的に異なることになります。 ではなぜ“一人死す”なのでしょうか？ 肉体の死は肉体界以外の階層への移行であるといわれます。その意味は、新しい界への引越しのようであり、決して忌むべき深刻なものではない、そのような説があります。 でもこの世を去る時は、どうみても何も持たずに、その身さえも大自然にお返ししてのお別れとなります。それは形容しがたく寂しく哀しい事にみえます。でもそれがはたして “一人死す” の本当の意味なのでしょうか。 人間とは肉体と同時に幽体と霊体と神体を持っているといわれています。その摂理によって、肉体を去り幽体、霊体になった時には、守護霊さんをはじめ、縁ある霊人がたくさん迎えに来て下さるといわれています。 基本的には決して不安がることはないようです。でも人は自分自身の生死に対して、肉体に限定した価値意識を持つことも、神仏を信じて無限に広がる生命意識を持つ事もまったく自由であるのです。その上で人間生命の本質が肉体ではなく霊性にあると信じるか、あるいは唯物的な生命認識に終始するかによって、“一人死す”の意味が変わってくると私は考えます。 日本の神話は、遠い遠い時代にまでさかのぼれば、天の神様のいのちが地上に降り立ったことが物語られています。とすれば、私達の命は、ずーっと太古をたどれば、神様の命につながっている、という事になります。 そして聖書の記述には、宇宙的中心の神様が、地上の物質組織で神の似姿（人間）をつくられ、そこに自らの息を吹き込まれ、神のいのちが生きづく人間を創ったとあります。（少し違うかもしれませんが） それらが人間生命の深いところにある真実だとすれば、人間の本当の特性は、人間と動物を隔てる、根本的な違いの中にはっきりと存在していることになります。 “人身受け難し”の深い意味を知る時、“一人死す”が決して哀しく寂しいものではないという安心を自分の中に見出すことができます。社会全般がどんどんスピード化し高度化を遂げるなかで、日常生活も利便性を高め、衣食住に関わる環境も飛躍的に進展している今こそ、更なる進化について考える素地ができているとのだといえそうです。
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