阿弥陀仏の世界  鎌倉時代、法然上人は、阿弥陀仏の極楽浄土を説き、仏の救済力の偉大さと愛念の深さを極楽浄土という言葉の中に集約して民衆に示しました。今、苦しい生涯にあっても、すがるべき仏の慈悲があるという望みを、人々の心にもたらしたのでした。その、念仏行という易しく行える方法によって、極楽浄土へと救い上げていただけるという教えは、多くの民衆の信頼を得ました。 法然上人自らもどんな時も瞬時欠かさず念仏を唱えたといわれています。そんな法然上人の霊性の高さ、人格の高潔さといった精神性に魅かれて、上人のもとを訪れ念仏信仰の道に人る僧や民衆も少なくなかったといわれています。 その念仏の教えのもう一人の祖師として、法然上人とは違った使命を担ったのが、親鸞聖人でした。 当時から民衆の中には、“ 尊く有難い御聖人様 ” という、法然、親鸞という両聖人対する 素朴な信仰心があったといわれます。そうした聖者への尊敬が念仏の教えと結びつき、教えの中心にある、阿弥陀仏の世界を容易に人々の心に根付かせることになったと推察出来ます。 念仏の教えはとても解りやすく実践しやすいという利点があります。でも当時の仏教が、僧籍を持つ人や上層社会の人たち中心のものであったとすれば、小乗仏教から大乗仏教へという変化を自ら実践したのが法然上人であり、衆生救済の道を念仏行に定めて、民衆近くにおりられたと考えることが出来ます。そして自ら救済の道を解り易く一般民衆に示したといえそうです。 でも上人の選択が大きな決意と信念のもとにあったとは想像に難くありません。碩学中の碩学と云われたその人は、一時は自力行にも邁進したともいわれています。修業と研鑽の道で、他の人達よりも秀でた成果を得ながらも、組織の中にある名誉、賞賛、地位などすべてを捨てて念仏一筋の易行道を歩み出されたという事です。そして、どんな迫害や苦難があっても一瞬も南無阿弥陀仏の称名を怠ることはなかったといわれています。その徹底ぶりは百万遍の念仏という言葉で伝えられています。 その法然上人を最上の師と仰ぎ続けたのが親鸞聖人であり、大乗仏教の中心精神がそのまま純粋に親鸞に受け継がれたことになります。 その念仏信仰の中心が阿弥陀仏でありますが、目に見えない存在や世界を語りながら、民衆の信頼を得るためには、教えを説く人自らが集い来る人々の尊敬と敬慕を得る人柄でなければなりません。それが信仰の正しさの見える証明になるからです。それを実現したのが、法然上人、親鸞聖人の人徳であったということになります。 そんな念仏の教えですが、念仏するという行為と、キリスト教の祈りには、精神的行為という中に類似性があるように感じます。そして高く仰ぐ世界とその界から地上にみ手を差し伸べる救済者の存在が宇宙大世界の中心に示されていることや、その救済者が愛深い慈愛に満ちた崇高な存在であることにも類似を観ることが出来ます。それらは表現する言葉や物語は違っても、宇宙的視野と地上視野を巧みに結び合わせる宗教的効果という点でもよく似ています。 民衆の間に宗教信仰が生まれる最初には必ず優れた宗教指導者の存在があります。その存在そのものを信頼することから、個々の中に信仰心が芽生えるのではないでしょうか。長い歴史の中には、自らに厳しく、他に対しては愛深くあるという理想像を現わしつつ神仏の加護を説いた、そんな宗教指導者が世界中にあまた存在した事でしょう。その教えは天にある理想を語るだけではなく、いかにしたらそれを人間の内面に顕わすことができるかという行法の開示でもありました。祈りまたは称名あるいは座禅といった行為が今日まで伝えられていることは、そこに救いを求め実践した人が数多く存在したからと考えることが出来ます。 多くの人の信仰心を導き出すのは高邁な教えではなさそうです。それを語る人の人徳であり魅力であり、自分たちとはどこかが違うと感じさせるカリスマ性でもあるようです。でもなかなかそういう人に出会うことは稀です。その為に、人は時には、占いなど、職業的なアドバイサーに問題解決の答えを求めたいという願望を持ちます。私も結構占いに興味があり、占ってもらいたい人なのでした。でも、実際には金銭を支払っての鑑定がどんなものか体験したことがなく、鑑定料がいくらぐらいなのかも知りません。でも鑑定料が良心的であり、人の心を軽くしてくれる、弱い者の味方的アドバイサーがいれば嬉しいかもしれません。 でも人それぞれの運命の違いは、その人の中にある原因性の違いでもあります。本当は何事も改善するためには、自分でも気付かない想念のもつれやからまりをほどく的な、内的変化を促す努力を行うことが先決のようです。そういう意味でも、カリスマ性を持った人の存在や出現に希望を託す事や、職業的占い師に助言を得たいという依頼心は、あまり感心はしません。でも、誰でも心迷う事に遭遇することが少なくないのですから、自分にとっての根本的な問題解決法とは何かを確信するまでは、巷に良心的な庶民応援団的格安料金、またはボランティア的なアドバイサーがたくさん存在してもいいのではと思ったりします。 人間には誰にも喜怒哀楽に起因する様々な煩悩があります。その消しがたい煩悩を無理に消そうとしても消せるものではありません。そうしたことを見越して、仏道に専念できない一般民衆の為に生まれたのが念仏の教えだとすれば、そこには衆生救済を誓願する聖者方の、深い愛念があったことが推察されます。煩悩即菩提という言葉は、人間には仏性が内在するという仏の教えが根拠にあります。そして仏の慈悲と光明を信じる心は、煩悩さえも菩提に変える、それが可能であるというのです。 経典では阿弥陀仏を宇宙的な存在として語り、宇宙の永遠性の中で、仏の生命も永遠であると説き、その事実は一般衆生すべての生命が仏と異ならないという真理につながる事を語っています。阿弥陀仏の語源はサンクリット語にあり、アミターバー、アミターユスという言葉の意味は、それぞれ無辺無極無限の）無量光仏、無量寿仏というなるそうです。永遠の大生命、永遠の大光明という意味の語源がそのまま仏を示す言葉になっていて、それが漢字では阿弥陀仏と訳されたことになります。仏典が宇宙的な永遠の生命とパワーの総称として阿弥陀仏の存在を説いていると理解することが出来ます。 様々な様式の違いや思想的違いがあっても、根本に於いて正しい精神性を持ち、それが貫かれていれば、どのような違いがあってもそこに対立は生まれないはずです。それは宗教の世界も例外ではありません。その時代時代の人の心や社会的背景に見合った必要性のなかで民衆の支持を得てきたのが宗教だとすれば、様々に違いが生じるのも当然の事といえます。万教帰一という言葉がありそれは真実だと思いますが、でもそれは宗教の形態が同じでなければいけないという狭義なものではないはずです。 世界中に多くの民族の違いが存在する如く、その地独特の宗教形式があることは当然のことであり、それは大事にしなければいけない精神的文化です。本当の万教帰一とは、その根本精神に於いて、すべての宗教的教えは共通認識に至る事が出来るという広い意味の言葉だと理解できます。でもそうした認識を得るには、最初の一歩から、調和精神という目にはみえない共通項が相互間に出現します。そいう点からみれば、地球上のすべての宗教的教えが同じ中心に帰一する、そこに至るには、更なる善的変革という進化が求められそうです。
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