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バプテスト教会とは?

私たちバプテストはイエスキリストの時代からの教えを忠実に守る教会


その1
1・教会建設の準備期
 教会の起源をお話する前に、教会建設の準備段階について確認しましょう。神様はまず教会建設の準備としてバプテスマのヨハネ(以下ヨハネ)を使わしました。ヨハネは悔い改めた人々に浸礼を施し、弟子としていました。彼は教会の礼典である浸礼と、悔い改めて浸礼を受けた人々、つまり教会員となるべき人々を用意しました。

2・教会建設

(1)イエス・キリストの公生涯中・・・キリスト主導の教会運営
 悔い改め浸礼を受け、ヨハネの弟子となった人々は、ベタニアに現れたイエス様と出会い、ヨハネからイエス様の紹介を受け、イエス様と交流をもつようになります。この出来事は「ヨハネによる福音書」の1章に記録されています。そして、このヨハネの弟子達がイエス様の招きに応えて集ったその瞬間こそ教会が建設された瞬間でもありました。
 教会とは「エクレシア」を語源にしています。エクレシアとは「呼び集められた会衆」を意味します。より細かなニュアンスを加えて意味を説明するならこうなります。「ある一定の資格を有する者が、ある使命を果たすために呼び集められて構成する会衆」を意味しています。すなわち、「ある一定の資格」とは、悔い改めてキリストを信じ、正しい浸礼を受けていることであり、「果たすべき使命」とは福音宣教を指しているわけです。ですから、バプテスマが存在していない前には教会は存在しなかったということは明らかになると思います。

 ここで1つの質問が提出されると思います。「この岩に私の教会を建てよう」というマタイ16章18節~19節の御言をどう考えるのかと。これは簡単です。ヨハネ1章ではヨハネの弟子達がイエス様の元に集ったとき形として教会はすでに構成されていたものの、それはまだ「教会」と公に宣言されていなかっただけのことです。そしてイエス様はマタイ16章18節~19節で初めて公に宣言されたわけです。そこから正式に公開された形で教会の運営が進められることになりました。これがエルサレム教会が名実ともに公になったということです。

 このエルサレム教会は、一時、危機的状況を迎えますそれは、イエスがユダヤ人議会に捕らえられ、十字架に架けられて死に、3日目に復活し弟子達の前に現れるまでの約1週間の間です。しかし、復活したイエス・キリストがマグダラのマリアを初め、女性の弟子達、11使徒、他の弟子たちに現れたとき、教会が再び動き出します。それから、イエス・キリストはマタイ28章18節~20節の有名な「大宣教命令」を教会に委ねました。また、最後の晩餐にあるように、十字架にかけられる前、イエス・キリストは12使徒を集めて晩餐を持ちました。ここに、十字架を記念する「主の晩餐式(聖餐式ともいいます。)」と呼ばれる礼典が定められました。
 イエス・キリストの公生涯中に大宣教命令、バプテスマ、主の晩餐式という教会の基礎ができあがったのです。そして、教会はキリストから委ねられた権威によってこれら一切を管理し、行うようになったのです。


(2)キリスト昇天後・・・聖霊主導の教会運営
 40日にわたって、弟子達に現れたイエス・キリストは新しい助け主を使わすという約束を再度確認し、オリブ山で昇天されました。そして、昇天から10日後(その時期はちょうど五旬節という日に当たりました)、弟子達が集まっているところに突然激しい風が吹いてきたような音が天から起こって、集っていた家に響き渡りました。また舌のようなものが炎のように分かれて現れ、一人一人の上に留まるという現象が起きます。これらの経緯は使徒行伝1章から2章に詳しく書いてあります。この出来事は「聖霊のバプテスマ」と言われ、これまでキリスト主導の教会運営が聖霊に代わったことを指しています。
 さて、それから、エルサレム教会はイスラエルの中で伝道活動をしていくわけですが、なかなか異邦人伝道に
向かう動きがありませんでした。つまり、イエス・キリストの大宣教命令に従順ではなかったわけです。神様は、このような頑なな心の教会を、エルサレム教会の大迫害という手段を持って各地に散らし、強制的に異邦人伝道への道をお開きになりました。この経過は使徒行伝を読むとよく分かります。
 大迫害の後、ユダヤ全土に福音が伝えられ、後に回心したサウロことパウロ、またシラス(シルワノ)、テモテ、バルナバによってローマ帝国中に宣教が広まり、異邦人伝道が飛躍的に進められて行くことになるのです。


(3)使徒時代以後~現代
 使徒時代の後も教会は増えました。規模の大小を問わず各教会は、自治独立かつ国家と分離した体制を維持していました。ネロの迫害などもありましたが、クリスチャンは増えていきました。その後、テオドシウス帝によって国教と認められることになります。しかし、この「国教化」が教会を腐敗させる元凶となり、また教会を二分することになりました。
 国教化の話が教会にもちかけられたとき、国家と教会の分離を主張していた教会は、国教化を望む教会と袂を分かちました。「カイザルのものはカイザルに、神のものは神に」という聖書の言葉に従順であろうとしたからです。また、聖書の信仰というものは、国家からの強制によってなさせれるものではないという大原則をわきまえていたからです。信仰はその人個人とキリストとの関係においてのみ生まれるのです。国教会化は、法律という強制、さらにそれは紀元416年に法律化された幼児洗礼によって、救われていない者を教会に所属させるという悪弊を生み出しました。その結果、救われていない教職者が多数誕生し、教会の大堕落が起こってしまいました。今、多くの教会にキリスト像やマリヤ像、イコンなどへの偶像へ礼拝が捧げられているのは良い例です。
 この時に、国教化に反対した教会は、国教会化した教会によって迫害され、歴史の表舞台からは姿を消しました。そして、国教会化した誤った教会の歴史が「キリスト教の正当な歴史」として、記録されていくことになってしまったのです。国教となるのを潔しとしなかった教会は、歴史の影の中で苦しい時代を過ごさねばなりませんでした。多くの歴史書はこの国教化に対する批判精神が足りません。さも全ての教会が国教に賛同したかのような書き方は間違えです。
 (注・・・国教化に反対した全ての教会が正しい教会であったかどうかは別の話です。中にはとんでもない教会      もあったでしょうから。ここではそういう教会ではなく聖書に忠実であろうとするががゆえに国教化や
      幼児洗礼の法制化に反対した聖書的な教会を対象にお話をしています。)
 この国教化に反対し、迫害された人々はさまざまな名前で呼ばれました。ノヴァチアヌス派、モンタヌス派、
ドナチスト派、パウロ派、ワルド派、アナ・バプテスト、カタ・バプテストと呼ばれるようになり、最終的にバプテストとなりました。これが、現代のバプテスト派です。
 もともとバプテストは教派を指すのではなく、国教会派や幼児洗礼を認める教会側が自分たちの権力に従わない聖書的な教会に付けた蔑称です。しかし、いつしかそれは聖書を愛し、聖書の御言を忠実に守ろうとする教会を指す名称ともなったのです。バプテスト教会は数々の迫害に耐え抜き、エルサレム教会~異邦人教会の流れを今に伝える教会なのです。
 しかし、残念ながら、多くのバプテストは1900年にわたり守り続けてきた正しい聖書の教えを放棄し、堕落していってしましました。現代においては、バプテストであっても聖書を忠実に教える教会は少なくなる一方です。これからの時代、黙示録にあるように聖書から離れていく教会はバプテストのみならず、世界規模で増え続けるでしょう。  その2へ

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